La santé peut-elle être appréhendée comme une notion éthique ? Le Professeur Eric DELASSUS nous explique (Partie 4/4).

Le conatus est précisément l’effet de ces lois de causalité à l’intérieur même d’un individu. Tout d’abord, il convient de préciser que lorsqu’on parle d’individu dans la conception spinoziste de la nature, il ne s’agit pas simplement de l’individu humain, ni même de l’individu vivant, il s’agit de toute chose singulière qui présente une relative unité du fait de la cohésion des parties qui la constituent. Il y a un conatus de la pierre, de mon stylo, comme il y a un conatus pour tel ou tel arbre ou pour tel ou tel être humain, et c’est précisément la solidarité, la cohésion entre les parties qui composent un individu qui constituent son conatus.

Car l’individu n’est pas pour Spinoza un être indivis, il est toujours à la fois composé et composant. Par exemple, mon corps est composé d’organes, qui eux-mêmes sont composés de cellules, qui elles-mêmes sont composées de molécules composées d’atomes et ainsi de suite.

Mais mon corps est également une partie de la nature tout entière. Autrement dit, ce sont la convenance entre toutes les propriétés des parties qui constituent un individu, les rapports de mouvement et de repos, de vitesse et de lenteur, qui maintiennent son unité et qui font que cet individu persévère dans l’être et est en mesure d’agir sur les autres corps qui lui sont extérieurs.

Mais, cet individu qui affecte, c’est-à-dire qui agit sur d’autres individus, est aussi affecté, et les affections qu’il subit peuvent renforcer ou affaiblir son conatus, c’est-àdire augmenter ou diminuer sa puissance d’être et d’agir. Ainsi, un air sain, des aliments nourrissants en quantité raisonnable, la présence d’amis, tout cela m’affectera positivement et augmentera ma puissance, en revanche un air vicié, un poison, une bactérie pathogène m’affecteront de telle manière que ma puissance diminuera. Dans ces conditions, on peut dire qu’être malade, c’est être affecté de telle sorte que ma puissance soit tellement diminuée que je ne sois plus capable d’agir sur mon milieu comme je le faisais auparavant. Et ce qui est vrai pour la maladie l’est aussi pour la mort qui ne peut venir que d’une cause externe :

Nulle chose ne peut être détruite que par une cause extérieure[4].

C’est pourquoi la mort, pour Spinoza, est contingente, non parce qu’elle pourrait ne pas arriver, mais parce qu’elle n’est la conséquence que d’une nécessité externe. La mort n’est pas inscrite dans mon essence, elle est accidentelle. C’est pourquoi j’ai pu dire dans mon livre sur l’Éthique de Spinoza et l’éthique médicale, que la maladie et la mort sont, pour Spinoza, des accidents inévitables. Cette expression peut être perçue comme un oxymore, mais chez Spinoza, elle ne l’est pas, la mort est accidentelle parce qu’elle résulte de l’effet des causes externes et inévitable parce que ces causes obéissent, quoi qu’il en soit à une nécessité.

Comme le disait Gilles Deleuze dans ses cours sur Spinoza « la mort vient toujours du dehors, jamais du dedans ».

L’intérêt de la philosophie de Spinoza est donc de permettre de penser la santé en terme de puissance d’être et d’agir, puissance que chacun est en mesure d’évaluer en fonction de la manière dont son désir, qui est la forme spécifique du conatus chez l’homme, s’exprime de façon singulière. Aussi, parce que chacun emprunte des chemins différents, chacun définit différemment ses normes de vie et c’est précisément en ce sens que la santé, en tant que puissance, en tant que puissance normative, est finalement un concept peut-être plus éthique que scientifique. En effet, qu’est-ce que l’éthique ? Sinon une méthode pour bien vivre reposant sur la définition de certaines normes de vie qui sont immanentes à la vie elle-même et qui sont, pour reprendre l’expression de Georges Canguilhem, des « exigences posées sur une existence[5]». On peut d’ailleurs rappeler ici qu’au sens étymologique la santé signifie le salut, ce qui nous sauve, on peut donc l’interpréter comme ce qui nous permet de vivre une vie qui mérite d’être vécue, une vie pleinement humaine. L’éthique, qui n’est pas la morale, en tant qu’elle désigne la recherche de ce que les anciens appelaient la vie bonne, n’est donc pas sans rapport avec la santé, au moins celle de l’esprit qui cherche à mener une vie qui ait du sens, et ce malgré l’éventualité ou la réalité de la maladie. Il est donc permis de penser le concept de santé comme un concept éthique, dans la mesure où l’on peut considérer qu’une éthique peut se définir comme un système de normes de vie. Si l’on considère, comme le pense Paul Ricoeur, que l’éthique se définit comme « la visée de la vie bonne », on peut en tirer comme conséquence que la santé, dans la mesure où elle est la capacité pour un individu de définir les normes de cette « vie bonne » n’est pas étrangère à l’éthique. La pensée de Paul Ricoeur permet d’ailleurs d’articuler éthique et morale, qui ne sont pas nécessairement opposées, la morale désignant la norme établie, la norme commune, alors que l’éthique désigne la visée de la vie pleinement humaine et qui vaut la peine d’être vécue. En général, la morale suffit à nous fournir les normes de vie nécessaire pour bien vivre, mais il est des circonstances dans lesquelles la morale commune ne suffit pas.

Je réserverai le terme d’éthique pour la visée d’une vie accomplie et celui de morale pour l’articulation de cette visée dans des normes caractérisées à la fois par la prétention à l’universalité et par un effet de contrainte[6].

Et Paul Ricoeur de poser la primauté de l’éthique sur la morale, principalement lorsque la morale conduit à des impasses éthiques, lorsque la morale ne peut répondre aux difficultés que l’on rencontre, l’éthique est alors primordiale. La maladie, la sienne ou celle des autres, est un exemple typique de ces situations pouvant donner lieu à des impasses éthiques. C’est alors qu’il faut recourir à notre puissance normative, c’est-à-dire à notre aptitude à produire des normes pour appréhender de telles situations, et c’est là qu’il faut certainement faire preuve d’une grande santé pour être en mesure de les affronter.

Par conséquent, si la santé est normativité, voir puissance de « faire craquer les normes », pour reprendre une expression de G. Canguilhem lui-même, elle possède indéniablement une dimension éthique. Ainsi, l’éthique qui résulte de la philosophie spinoziste, éthique qui est la conséquence de la compréhension par l’esprit des liens qui l’unissent à la nature tout entière, peut être interprétée comme production immanente de normes de vie. C’est pourquoi, comme j’ai essayé de la démontrer dans mon livre De l’Éthique de Spinoza à l’éthique médicale[7], la santé de l’esprit n’est pas totalement déterminée par celle du corps, même si comme l’affirme Spinoza l’esprit est « idée du corps ». Il est, en effet, concevable que, par la réflexion, sous diverses formes, une certaine « puissance dans la vulnérabilité » puisse se développer et s’exprimer. N’est-ce pas finalement ainsi que des penseurs comme Spinoza – qui souffrait de phtisie – ou Nietzsche – dont les pathologies paraissent innombrables – sont parvenus, malgré les maux qui les accablaient, à produire des oeuvres magistrales. Mais cela n’est pas seulement valable pour des individus d’exception, cela peut aussi valoir pour celui qui, malgré la maladie, parvient à produire quelque chose, même de minime, comme d’arracher un sourire ou un rire à un autre homme. Il y a donc bien une santé qui n’est pas incompatible avec la maladie, une santé au-delà des normes. Peut-être est-ce cela qu’il faut appeler avec Nietzsche la « grande santé » ?