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En quoi le « temps » du patient est-il différent de celui du soignant dans une relation thérapeutique ? Le Pr Éric DELASSUS illustre sa réflexion philosophique autour de la relation singulière du soin en psychiatrie (partie 2/2).

N°67, Mai 2023

Nouvel Article écrit dans le cadre d’une conférence prononcée le 19 janvier 2023 à l’hôpital Théophile Roussel de Montesson dans le cadre des « Journées de Théo » par Eric, DELASSUS, (Professeur agrégé Lycée Marguerite de Navarre de Bourges et  Docteur en philosophie, Chercheur à la Chaire Bien être et Travail à Kedge Business School).

Il est co-auteur d’un nouvel ouvrage publié en Avril 2019 intitulé «La philosophie du bonheur et de la joie» aux Editions Ellipses.

Il est également co-auteur d’un nouvel ouvrage publié en Octobre 2021 chez LEH Edition, sous la direction de Jean-Luc STANISLAS, intitulé « Innovations & management des structures de santé en France : accompagner la transformation de l’offre de soins

Relire la 1ère partie de cet article.

 

Les différentes parties prenantes qui entrent en relation dans le cadre d’un dispositif thérapeutique ne vivent pas nécessairement dans des temporalités identiques et compatibles. Le temps du patient (dont la patience est d’ailleurs parfois fort limitée ou à l’inverse très excessive) n’est pas celui du soignant qui n’est pas non plus celui de l’administration de l’établissement de soins.

On se trouve donc confronté à un choc de temporalité qu’il est souvent difficile de réguler. Difficulté qui se trouve peut-être redoublée dans le cadre d’une relation de soins en psychiatrie ou pédopsychiatrie, étant donné qu’une grande partie des pathologies qui y sont traitées peuvent concerner la temporalité et peuvent même être, pour certaines d’entre elles, considérées comme des pathologies de la temporalité. On a tous ici en tête ce fameux texte de Freud dans lequel il définit l’hystérique comme souffrant de réminiscence, dans la mesure où son existence s’inscrit dans une temporalité qui n’est pas parvenu à se détacher de l’événement ou de la scène traumatique passé qui sont sans cesse inconsciemment revécus ou remémorés avec la même intensité que si le traumatisme venait d’être vécu à l’instant. Au point que Freud compare le patient hystérique à des passants londoniens qui seraient affectés par des monuments, comme Charing cross ou la colonne proche de London Bridge qui commémorent des drames d’il y a plusieurs siècles, comme s’ils venaient de se produire :

Les hystériques et autres névrosés se comportent comme les deux Londoniens de notre exemple invraisemblable. Non seulement ils se souviennent d’événements douloureux passés depuis longtemps, mais ils y sont encore affectivement attachés ; ils ne se libèrent pas du passé et négligent pour lui la réalité et le présent. Cette fixation de la vie mentale aux traumatismes pathogènes est un des caractères les plus importants et, pratiquement, les plus significatifs de la névrose[7].

On pourrait donc, en un certain sens, considérer que dans ce type de névrose le malade est prisonnier d’une temporalité dont il ne parvient pas à se libérer et qui l’enferme dans un passé qui l’affecte de telle sorte qu’il lui est impossible de laisser s’exprimer définitivement la souffrance qu’a pu entraîner en lui un événement traumatique.

La question de la temporalité se pose certainement en pédopsychiatrie du fait que cette discipline doit prendre en charge des patients durant différents temps de la vie au cours desquelles la perception du temps évolue et diffère de celle des adultes.

Pour le pédopsychiatre, il est nécessaire de bien cerner la temporalité dans laquelle se situe le patient. La temporalité de l’enfance n’est pas celle de l’adolescence et selon les sujets ces temporalités peuvent certainement se manifester selon des modalités différentes. Pour l’enfant le présent est souvent perçu comme un maintenant immédiat et même s’il dure au sens où l’entend Bergson, cette durée se construit par un jeu de rétention / protention qui concerne principalement le passé et l’avenir immédiat. Il en est certainement tout autrement pour l’adolescent qui cherchent à sortir de cette temporalité pour tendre vers une temporalité adulte, mais qui voit aussi revenir à lui un passé qu’il avait réussi jusque-là à refouler. Avec le retour de certaines pulsions œdipiennes, l’adolescent se trouve sur une ligne de crête entre deux temporalités qu’il ne parvient pas nécessairement à apprivoiser et sur laquelle il doit se construire. La relation de soin va donc devoir s’établir en prenant en compte ces différentes temporalités et construire sa propre temporalité en les faisant dialoguer, et ce sans oublier la temporalité du soignant.

Affronter ces temporalités décalées c’est aussi se trouver confronté à la question de l’altérité

Le soin s’inscrit, en effet, dans une temporalité patiente et attentive qui est celle de l’écoute, de l’empathie ainsi que de l’analyse et de la réflexion. Elle peut se trouver confrontée à celle d’un patient trop impatient qui souhaiterait aller mieux tout de suite, où d’un patient qui restant inscrit dans la temporalité de sa pathologie résiste à la cure et s’enferme dans le souvenir récurent d’un traumatisme. Il faut donc que le soignant soit attentif au moment opportun – le kairos dont parle Aristote – durant lequel il pourra aider son patient à glisser d’une temporalité à une autre, à reconstruire une temporalité plus « équilibrée » dans laquelle il pourra assumer le passé tout en se projetant dans l’avenir.

Cela dit, le soignant doit aussi se préparer à affronter la temporalité de l’urgence, celle de ces moments qui nécessitent des prises de décision qui ne peuvent s’appuyer que sur une lente et patiente délibération.

Affronter ces temporalités décalées, celle du patient, celle du soignant, celle des non-soignants – les proches du patient, les personnels administratifs des établissements de soin -, c’est en fait se trouver confronté à la question de l’altérité. Comme l’écrit Emmanuel Levinas : « le temps n’est pas le fait d’un sujet isolé et seul, mais il est la relation même du sujet avec autrui ». Cette caractéristique du temps, nous la sentons déjà dans nos relations interpersonnelles ordinaires et quotidiennes. Chacun d’entre nous vit au rythme d’une temporalité qui lui est propre et rencontre parfois, pour ne pas dire souvent, des difficultés à s’adapter au rythme de l’autre. Tel s’agace de la lenteur de tel autre ou se trouve étourdi par le rythme effréné de ses actions. Vivre avec les autres, c’est d’abord s’adapter à de multiples temporalités, s’inscrire dans un univers de temporalités décalées.

Le temps gestionnaire a du mal à s’adapter au temps du soin et de la thérapie : vice-versa

Dans le monde du soin, nous l’avons souligné précédemment, ces décalages sont le fait du statut et de la position institutionnelle de chacun. Aux décalages liés à la temporalité singulière de chacun viennent s’ajouter ceux produits par la structure de soin et par la situation que chaque partie prenante occupe dans la relation de soin et le cadre dans lequel elle se met en place. Toute la question est donc ici de savoir comment faire se rencontrer ces temporalités sans qu’il y ait confrontation ou « collision » entre elles. Cela suppose donc de la part de chacun une certaine capacité à s’adapter à la temporalité de l’autre et non la volonté d’imposer sa temporalité à l’ensemble du dispositif de soin, ce qui est certainement la cause de nombreux conflits ou de nombreuses incompréhensions, principalement entre les soignants et les administratifs.

Chacun voudrait que l’autre se cale sur la temporalité propre à son mode de fonctionnement et reste aveugle à ce qui légitime le mode temporel dans lequel l’autre évolue. L’administration voudrait que les soignants adopte un mode temporel de type gestionnaire qui se cale plus sur une mesure quantitative du temps que sur sa dimension qualitative, qui est plus attaché au temps des horloges qu’au temps vécu, comme c’est le cas en milieu hospitalier lorsque l’administration définit le nombre de toilette que doit faire un.e aide-soignant.e et le temps maximum qu’elle doit y passer. Vision purement comptable d’un temps qui est souvent celui d’un échange humainement indispensable avec le patient, d’un temps durant lequel parce qu’on s’immisce dans l’intimité du patient et dans le rapport qu’il entretient avec son corps, il faut faire preuve de sollicitude, de respect et de délicatesse pour ne pas heurter se pudeur. En psychiatrie et en pédopsychiatrie, il en va certainement de même du temps de la consultation et de l’échange avec le patient. Ici le soin est aussi, en un certain sens, une intrusion dans l’intimité d’autrui et dans une temporalité à laquelle il faut s’adapter.

Mais si le temps gestionnaire a du mal à s’adapter au temps du soin et de la thérapie, à la temporalité vécue par les patients et les soignants et à celle qui se met en place dans la relation qui se construit entre eux, peut-être en va-t-il de même dans l’autre sens ? La temporalité gestionnaire peut aussi prétendre à une certaine légitimité. Pour reprendre une formule bien connue « si la santé n’a pas de prix, elle a un coût » et il n’y a rien en soi de choquant à ce que les ressources allouées au système de santé soient gérées de telle sorte qu’elles se trouvent optimisées. Toute la question est alors de savoir quelles sont les conditions le plus favorables à une telle optimisation. Ce n’est certainement pas en restant aveugle à la temporalité de l’autre que l’on peut y parvenir.

Régler le problème des temporalités décalées dans l’univers du soin, ce n’est certainement pas s’obstiner à vouloir que tous se cale sur une seule et même temporalité, mais plutôt s’efforcer de faire dialoguer les temporalités et faire en sorte que chacune s’efforce de comprendre l’autre, c’est-à-dire, c’est là le véritable sens du verbe comprendre, la prenne avec soi. Il ne s’agit plus alors d’imposer une temporalité à une autre, mais de procéder plutôt à un ajustement des temporalités, ce qui suppose qu’il y ait du jeu entre elles et que leur rencontre ne bloque pas le système, mais permette au contraire qu’il fonctionne mieux. Dans un mécanisme, s’il n’y a pas un minimum de jeu entre les pièces qui le composent, il ne peut fonctionner, il bloque. En revanche, trop de jeu entraîne sa dislocation. C’est d’ailleurs tout le travail de l’ajusteur d’introduire dans le mécanisme le minimum de jeu nécessaire à son bon fonctionnement.

Dans la relation de soin telle qu’elle peut se mettre en place dans un cadre institutionnelle précis, n’est-on pas confronté à une difficulté comparable ? Difficulté qui se trouve accentuée par le fait qu’il n’y a pas à l’extérieur du système un deus ex machina qui ajuste le système, mais que c’est à chacun de procéder, pour lui-même et dans sa relation aux autres, à cet ajustement. Difficulté peut-être encore plus grande en pédopsychiatrie dans la mesure où le patient, du fait de sa pathologie, peut se trouver dans l’incapacité d’effectuer pour lui-même cet ajustement.

Pour rendre effectif cet ajustement, il faut introduire du jeu entre les temporalités de manière qu’elle puisse s’articuler les unes aux autres et se comprendre les unes les autres. C’est par le dialogue des temporalités qu’un tel jeu pourra introduire de la souplesse dans le système et rendre possible les ajustements nécessaires à son bon fonctionnement.

La relation de soin est une relation qui s’établit dans une triangulation à temporalités décalées entre personnes vulnérables

Pour que les soins et les traitements puissent être prodigués le plus efficacement possible, il faut éviter de tomber dans cet écueil vers lequel on est vite tenté de glisser et qui consiste à penser que tout fonctionnerait mieux si tout le monde fonctionnait comme soi, voire si on était le seul à le faire fonctionner. Une telle manière d’envisager les problèmes est elle-même problématique et confine à l’absurde dans la mesure où le gestionnaire d’un établissement de soin pourrait en arriver à penser que son métier serait bien plus facile s’il n’y avait pas les soignants ou un soignant à penser qu’il ferait mieux son travail s’il n’était sans cesse ennuyé par les malades. Cette présentation est plus que caricaturale, mais ne traduit-elle pas une tentation à laquelle nous sommes fréquemment exposés et à laquelle nous succombons parfois ? Cependant, il ne s’agit là que de pures fictions, la condition humaine est celle d’un être social et s’inscrit dans une intersubjectivité à laquelle il est impossible d’échapper.

Nous travaillons les uns avec les autres et les uns pour les autres, il nous faut donc prendre en compte la singularité de toutes les parties prenantes d’une relation afin de nous accorder à elle de façon à rendre la relation plus harmonieuse.

En fait, cette difficulté à laquelle sont confrontés les différentes parties prenantes d’une relation de soin est symptomatique de la vulnérabilité foncière de l’être humain. Cette vulnérabilité qui est au cœur même de la condition humaine est encore plus accentuée dans la relation de soin. Elle ne concerne pas simplement la faiblesse ou la fragilité des êtres humains, mais leurs dépendances réciproques. Nous avons trop souvent tendance à croire que ne sont dépendants que les être que nous jugeons les plus faibles : les enfants, les personnes âgées ou en situation de précarité, les malades, mais ce jugement nous aveugle et nous empêche de percevoir notre propre vulnérabilité. Nous sommes tous vulnérables, car nous sommes tous dépendants les uns des autres.

Par conséquent, la relation de soin n’est pas une relation entre les soignants ou les médecins qui seraient des personnes autonomes et les patients qui seraient vulnérables. En réalité la relation de soin est une relation qui s’établit entre personnes vulnérables. Prendre conscience de cette dimension de vulnérabilité inhérente à la relation de soin permet de se mettre dans des dispositions favorables à une certaine forme d’empathie et, entre autres, à ce que l’on pourrait appeler une « empathie temporelle ». Si je me pense comme totalement autonome, je ne vais prendre en considération que la temporalité qui est la mienne, qui est celle de mon activité, de ma position dans le système de soin. Autrement dit, je réduirai mon point de vue et n’appréhenderait la relation que sous un seul et unique angle, celui du gestionnaire pour l’administratif ou celui du soignant ou du médecin. En revanche, si chacun assume sa vulnérabilité, il pourra s’efforcer de mieux comprendre la temporalité selon laquelle l’autre évolue et pourra ainsi tenter de faire se concilier les différentes exigences de chacune des positions et de mieux comprendre leurs inscriptions temporelles.

Mais ce qui nous rend également vulnérable relativement au temps et à la temporalité et qui rend difficile la communication des temporalités, c’est que nous ne sommes pas suffisamment armés pour en parler. S’il est difficile de faire dialoguer les temporalités, c’est que nous ne disposons pas d’un logos approprié pour le faire. En effet, comme le fait remarquer Henri Bergson, notre intelligence et notre langage parce qu’ils se sont construits à partir de l’action ne fonctionnent qu’à partir de métaphores spatiales. C’est pourquoi nous nous représentons le temps et nous en parlons comme si c’était de l’espace. Nous nous représentons le temps comme une ligne ou un cercle – pour imaginer le temps cyclique -, quand nous croyons mesurer le temps, nous mesurons en réalité de l’espace, la distance que parcourt l’aiguille sur le cadran de la montre. Il nous faut donc pour parvenir à faire dialoguer les temporalités, trouver une métaphore spatiale qui le permette et c’est, me semble-t-il, la notion de « point de vue » qui convient le mieux. Un point de vue, au sens littéral, désigne un lieu où l’on se trouve et en fonction duquel on peut observer un objet sous un certain angle. Ainsi, si l’on change de point de vue, on peut viser le même objet et ne pas voir la même chose. Aussi, si l’on se contente d’un seul point de vue, on ne pourra exprimer qu’une opinion partielle et partiale. En revanche, si l’on s’efforce d’adopter le plus de points de vue possible, on pourra, à partir de ces différentes perceptions du même objet, tenter d’en construire une représentation plus précise et plus en adéquation avec la nature de l’objet que l’on tente de définir.

Pour ce qui concerne la temporalité, peut-être pourrait-on parler de « point de vue temporel » pour appréhender une situation et envisager toutes les perceptions possibles que l’on peut en avoir selon les nécessités auxquelles on est confronté. Cela suppose une certaine forme d’empathie dans la mesure où le temps est, à la différence de l’espace qui est, comme le précise Kant, la forme du sens externe, la forme du sens interne. Autrement dit, alors que nous organisons la perception de ce qui se passe hors de nous selon des rapports spatiaux, nous organisons ce qui se passe en nous selon de rapports temporels. Le problème, c’est que nous ne savons pas vraiment parler de ce qui s’inscrit dans cette temporalité, si ce n’est en essayant d’envisager la possibilité d’appréhender les choses selon différents points de vue temporels.

Si la relation de soin s’inscrit donc dans une triangulation à temporalités décalées, toute la question est de savoir comment recaler ces temporalités, comment les ajuster. Parmi les pistes qui s’offrent aux différents termes de cette relation, la prise de conscience de cette vulnérabilité foncière de toutes les parties prenantes et la volonté d’assumer celle-ci et de l’accepter pour soi-même et pour autrui est certainement l’une de celle qui permettrait d’éviter beaucoup de souffrance de part et d’autre. S’il faut savoir prendre son temps pour bien faire les choses, il faut aussi apprendre à prendre le temps de l’autre, le respecter et l’aider à s’ajuster aux autres temporalités qu’il doit nécessairement côtoyer. On pourrait ainsi éviter de nombreux phénomènes d’épuisement qui viennent le plus souvent de l’effort impossible d’adopter une temporalité qui n’est pas la sienne, qui n’est pas celle de sa fonction et qui donne trop souvent le sentiment de mal faire la tâche qui est la sienne. Comment faire pour travailler selon une juste temporalité adaptée à sa pratique sans pour autant mépriser la temporalité de l’autre avec qui l’on travaille ? Comment faire pour s’adapter à la temporalité de l’autre sans renoncer au rythme indispensable que l’on doit suivre pour bien faire son métier ? Comment la temporalité gestionnaire et managériales peut-elle s’adapter à la temporalité soignante et réciproquement ? Comment ces temporalités peuvent-elles s’ajuster à celles des patients ? C’est semble-t-il tout l’enjeu des échanges qui vont avoir lieu aujourd’hui.

Il ne faut ni se soumettre à la temporalité de l’autre ni la nier ou la mépriser. Il faut apprendre à écouter les nécessités des uns et des autres et pour cela apprendre à s’assumer comme vulnérable en intégrant la vulnérabilité des autres avec qui ou pour qui l’on travaille, ce qui n’est pas un signe de faiblesse, mais une force qui rend possible une véritable collaboration en vue du bien de tous les acteurs du soin et du bien de ceux à qui ces soins sont destinés.

Pour aller plus loin :

[7] Freud, Cinq leçons sur la psychanalyse, leçon 1.

 

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Nous remercions vivement notre spécialiste, Eric, DELASSUS, Professeur agrégé (Lycée Marguerite de Navarre de Bourges) et  Docteur en philosophie,  de partager son expertise en proposant des publications dans notre Rubrique Philosophie & Management, pour nos fidèles lecteurs de ManagerSante.com 

Biographie de l'auteur :

Professeur agrégé et docteur en philosophie (PhD), j’enseigne la philosophie auprès des classes terminales de séries générales et technologiques, j’assure également un enseignement de culture de la communication auprès d’étudiants préparant un BTS Communication.
J’ai dispensé de 1990 à 2012, dans mon ancien établissement (Lycée Jacques Cœur de Bourges), des cours d’initiation à la psychologie auprès d’une Section de Technicien Supérieur en Économie Sociale et Familiale.
J’interviens également dans la formation en éthique médicale des étudiants de L’IFSI de Bourges et de Vierzon, ainsi que lors de séances de formation auprès des médecins et personnels soignants de l’hôpital Jacques Cœur de Bourges.
Ma thèse a été publiée aux Presses Universitaires de Rennes sous le titre De l’Éthique de Spinoza à l’éthique médicale. Je participe aux travaux de recherche du laboratoire d’éthique médicale de la faculté de médecine de Tours.
Je suis membre du groupe d’aide à la décision éthique du CHR de Bourges.
Je participe également à des séminaires concernant les questions d’éthiques relatives au management et aux relations humaines dans l’entreprise et je peux intervenir dans des formations (enseignement, conférences, séminaires) sur des questions concernant le sens de notions comme le corps, la personne, autrui, le travail et la dignité humaine.
Sous la direction d’Eric Delassus et Sylvie Lopez-Jacob, il a publié plusieurs ouvrages :
– le 25 Septembre 2018 intitulé ” Ce que peut un corps”, aux Editions l’Harmattan.
– un ouvrage publié en Avril 2019 intitulé «La philosophie du bonheur et de la joie» aux Editions Ellipses.
Il est également co-auteur d’un dernier ouvrage, sous la Direction de Jean-Luc STANISLAS, publié le 04 Octobre 2021 chez LEH Edition,  intitulé « Innovations & management des structures de santé en France : accompagner la transformation de l’offre de soins.

DECOUVREZ LE NOUVEL OUVRAGE PHILOSOPHIQUE

du Professeur Eric DELASSUS qui vient de paraître en Avril 2019

Résumé : Et si le bonheur n’était pas vraiment fait pour nous ? Si nous ne l’avions inventé que comme un idéal nécessaire et inaccessible ? Nécessaire, car il est l’horizon en fonction duquel nous nous orientons dans l’existence, mais inaccessible car, comme tout horizon, il s’éloigne d’autant qu’on s’en approche. Telle est la thèse défendue dans ce livre qui n’est en rien pessimiste. Le bonheur y est présenté comme un horizon inaccessible, mais sa poursuite est appréhendée comme la source de toutes nos joies. Parce que l’être humain est désir, il se satisfait plus de la joie que du bonheur. La joie exprime la force de la vie, tandis que le bonheur perçu comme accord avec soi a quelque chose à voir avec la mort. Cette philosophie de la joie et du bonheur est présentée tout au long d’un parcours qui, sans se vouloir exhaustif, convoque différents penseurs qui se sont interrogés sur la condition humaine et la possibilité pour l’être humain d’accéder à la vie heureuse.  (lire un EXTRAIT de son ouvrage)

 

Professeur Éric DELASSUS

Professeur agrégé et docteur en philosophie (PhD), j'enseigne la philosophie auprès des classes terminales de séries générales et technologiques, j'assure également un enseignement de culture de la communication auprès d'étudiants préparant un BTS Communication. J'ai dispensé de 1990 à 2012, dans mon ancien établissement (Lycée Jacques Cœur de Bourges), des cours d'initiation à la psychologie auprès d'une Section de Technicien Supérieur en Économie Sociale et Familiale. J'interviens également dans la formation en éthique médicale des étudiants de L'IFSI de Bourges et de Vierzon, ainsi que lors de séances de formation auprès des médecins et personnels soignants de l'hôpital Jacques Cœur de Bourges. Ma thèse a été publiée aux Presses Universitaires de Rennes sous le titre De l'Éthique de Spinoza à l'éthique médicale ( http://www.pur-editions.fr/detail.php?idOuv=2597 ). Je participe aux travaux de recherche du laboratoire d'éthique médicale de la faculté de médecine de Tours. Je suis membre du groupe d'aide à la décision éthique du CHR de Bourges. Je participe également à des séminaires concernant les questions d'éthiques relatives au management et aux relations humaines dans l'entreprise et je peux intervenir dans des formations (enseignement, conférences, séminaires) sur des questions concernant le sens de notions comme le corps, la personne, autrui, le travail et la dignité humaine.

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